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Yo les digo que dentro de ustedes hay un ángel. En la tradición cristiana, se dice que cada uno tiene un ángel de la guarda. No quiere decir que solo te están cuidando a ti, tú eres parte de ese ángel de la guarda. ¡Tú eres eso! Simplemente debes darte cuenta que eres un ángel. Tienes el poder de hacer lo que quieras hacer. Sabe esto y relájate. P: ¿Cómo encontrar el perfecto equilibrio entre esmerarme por mejorar y estar satisfecho con quien soy y con lo que estoy haciendo? Sri Sri Ravi Shankar: ¿Sabes andar en bicicleta? ¡Exactamente de la misma manera! Cuando tienes que tener equilibrio, definitivamente lo tendrás. Solo este pensamiento: “quiero equilibrar mi vida”, es suficiente. Ya te estás moviendo en esa dirección. Ahora, cuando surge esta pregunta: “¿Cómo lo hago?” Sabe que puedes hacerlo. Pregúntatelo a ti mismo, tu consciencia te lo dirá. “No estoy equilibrado, lo estoy haciendo mal.” Tu consciencia te lo dirá. Entonces, escucha a tu consciencia. Si te estás ocupando demasiado de tu trabajo, entonces te remorderá la consciencia. “¡Oye! Te estás olvidando de tu familia, de tu esposa, de tus hijos, de tu marido.” Entonces tú dices: “Está bien me ocuparé de ellos.” Si estás demasiado sumergido en la familia y te olvidas de todas las otras cosas entonces te remorderá la consciencia: “Mi Dios dónde me he metido, en qué estoy metido, día y noche estoy inmerso en problemas familiares, no estoy siendo útil al mundo, debo hacer algo, debo perseguir mi causa, debo hacerle justicia a mi trabajo.” La mente te pinchará. Entonces haces eso. Este querer mantener el equilibrio en la vida, con ese pensamiento ya es suficiente. Es como el fusible en el sistema eléctrico, cuando hay una sobre carga de corriente eléctrica el fusible se quema y salva a todo lo demás. Así mismo tiene que haber un poco de culpa, como el fusible en el sistema. No justificas, sino que está bien tener ese poquito de culpa, como el fusible en el sistema eléctrico. Sabes sobre el sistema eléctrico y sabes que en el tablero eléctrico habrá una pequeña cajita llamada fusible. De tal manera que cuando ocurra un desequilibrio en la corriente, el fusible se quemará y salvará el resto del sistema eléctrico. De la misma manera en la vida, un poquito de culpa está bien pero no demasiada. Como la sal en la comida. Si hay demasiada sal, ¿lo puedes comer? No ¿Lo entendiste? Así que es bueno querer tener equilibrio. P: Soy sensible y me hieren fácilmente. ¿Qué hay de bueno en ser sensible? Sri Sri Ravi Shankar: La vida es una combinación de sensibilidad y sensatez. La sensatez es del intelecto y la sensibilidad del corazón Generalmente las personas que son muy sensibles se olvidan de la razón, la lógica. Su sensatez disminuye. Y las personas como mucho razonamiento, siempre están pensando en la lógica y la sensatez, y parecería que les falta sensibilidad. La vida tiene que ser un hermoso equilibrio de las dos. Tienes que ser sensible y al mismo tiempo fuerte. Comúnmente la sensibilidad es igual a la inestabilidad emocional. No debería llevarte a eso. Tu sensibilidad no debería llevarte a la inestabilidad emocional. Si eres fuerte y sensible entonces lo has logrado en tu vida. Entiendes. Tienes que ser sensato y sensible, ambos. P: como un GPS tú nos guías hacia nuestra meta y destino, pero ¿qué es nuestra meta y destino? Sri Sri Ravi Shankar: deberías hacer una lista de lo que no es tu objetivo. Quiero que descubras por ti mismo cuál es tu meta, y qué es lo que quieres hacer. Una cosa que deberías saber es que eres muy afortunado. Estas en un momento en el que lideras al mundo. Estás en una época que hará historia como la gran transición de una sociedad egocéntrica y endurecida a un mundo hermoso. P: si todos somos almas que han estado aquí desde el principio de los tiempos, ¿son posibles las nuevas experiencias? Sri Sri Ravi Shankar: Sí, la vida es antigua, y al mismo tiempo nueva. El sol es muy viejo. Tiene 19 billones de años de edad, o incluso más. La tierra tiene 19 billones de años de edad. El sol debe ser más que eso, debe tener algunos cientos de billones de años de edad. Pero incluso hoy, sus rayos son frescos y nuevos, ¿no es así? Entonces la vida es una combinación de antiguo y moderno, viejo y nuevo. Es el mismo río que corre por millones de años, pero el agua es nueva y fresca, ¿no es así? P: Hay gente que dice que vive sin comida, y hay una película sobre eso. ¿Es verdad y qué piensas? Sri Sri Ravi Shankar: conozco a un señor que dice que él solo mira la luz del sol para obtener comida. Ha dominado el no comer, pero de vez en cuando toma una taza de té con mucha azúcar. Ves, se trata de entrenar tu cuerpo. Es como en Rusia que te entrenan para el ballet. La forma en que doblan toda la columna y todo el cuerpo, es como si estuviera hecho de goma. Les llevó tantos días entrenarse en ballet ruso. De la misma manera si quieres entrenar tu cuerpo a vivir sin comida puedes hacerlo. Pero debes hacerlo bajo la guía de alguien que lo haya hecho, y no solo leyendo libros. No hagas eso. Alguien que sea un experto te puede entrenar, tiene que ser muy gradual. Pero, ¿por qué quieres hacer eso? ¿Cuál es el objetivo? Come menos, no comas demasiado. Sí, hay gente que obtiene su energía solo mirando al sol. En la mañana miras porque todo es energía. Nuestros ojos son sensibles a la luz, son como las células solares, nuestros ojos tienen las mismas características que las células solares, pueden absorber energía y aprovisionar al cuerpo, pero se necesita un entrenamiento apropiado para eso. Si la naturaleza hubiera querido que fuera así, directamente no te hubiera dado una boca. La boca y todas las encimas digestivas, el hígado y todo eso necesita funcionar, así que dejémoslos que funcionen también. No llegues a tales extremos. P: ¿Qué es la vergüenza? Sri Sri Ravi Shankar: ¿Te tengo que decir qué es la vergüenza? Si puedes aceptar la vergüenza, entonces nada podrá sacudirte. Una de las cosas de las cuales la gente quiere huir es de la vergüenza. La vergüenza es una forma mitigada de crítica. Una forma suave de sentirse incómodo. Así que a veces tenemos que salir de nuestra zona de comodidad y sentir ese poquito de incomodidad. Luego te surgen las habilidades. You are subscribed to email updates from La Sabiduria de Guruji

Sabiduria de Guruji El amor puede hacer que hasta las piedras se derritan

Sabiduria de Guruji El amor puede hacer que hasta las piedras se derritan Posted: 01 Apr 2013 08:05 AM PDT 2 de enero de 2013 Berlín, Esto me hace sentir a veces con miedo de que tú sepas todos los errores que cometo. ¿Cuál es tu actitud hacia los errores? ¿Te enojas cuando ves que cometo este error una y otra vez? Sri Sri Ravi Shankar: para nada. ¿Sabes que los devotos son más poderosos que el Gurú mismo? ¿Sabes esto? Es así. Debes haber escuchado mis “Gurú stories” (cuentos del maestro), pero yo tengo muchas “devotees stories” (cuentos de los devotos). Voy a compartir una contigo. La última semana de noviembre, estaba haciendo una tur por algunos de los lugares remotos del estado de Maharashtra, algunos pueblos y distritos donde no había estado nunca. Había mucha gente que había venido a conocerme. En un pueblo, le dije a mi secretaria: “3 personas perdieron su celular y son muy pobres. Así que pon 3 celulares nuevos en mi bolso.” Así que cargué con 3 celulares porque sentí que 3 personas habían perdido sus celulares. Entonces, cuando fui allí, en el encuentro de voluntarios después del programa, dije: “Sé que algunos de ustedes han perdido sus teléfonos celulares. Los que perdieron sus celulares por favor pónganse de pie”, y solo 3 personas se pusieron de pie. Había una señora de pie, y le dije: “mira, estuviste llorando delante de mi foto el martes pasado. No sabías qué hacer, cómo enfrentarte a tu familia porque un teléfono celular caro se había perdido, debe haber costado más de 3 meses de ganancias. Aquí, toma este nuevo.” Cuando estaba hacienda esto, un joven del grupo vino hacia mí y compartió esta historia. Él estaba en un curso avanzado y su esposa estaba en casa, y él tenía que hablar con ella. Su teléfono no tenía batería y se había olvidado el cargador en casa. Así que puso el celular delante de mi foto y pidió: “Gurudev, que el teléfono se cargue.” A la mañana siguiente cuando se despertó, el teléfono estaba completamente recargado. Este joven me mostró el teléfono y dijo: “Mira, hace un año y medio que tiré mi cargador, y ahora solo dejo mi teléfono delante de tu foto y se carga.” ¡Tiró su cargador! Yo dije: “Acá realmente hay algo. Hasta yo necesito el cargador para mi teléfono, y mi devoto carga su teléfono dejándolo delante de mi foto.” ¡Ves cuán poderosos pueden ser los devotos! Por qué lo digo, es porque es nuestro sentimiento, nuestra devoción y nuestro amor lo que hace que esto suceda. Compartiré otra historia con ustedes. Estaba en Sudáfrica, de huésped en casa de alguien. De esto hace unos 10 años. Entonces, justo antes de salir para Johannesburgo, estábamos haciendo nuestro equipaje, y de repente fui al otro cuarto donde están algunos devotos y empecé a buscar por aquí y por allá en esa habitación. Normalmente nunca voy a la habitación de nadie de esa manera. La gente estaba sorprendida y se preguntaban por qué Gurudev ha venido a nuestra habitación de esta manera. Solo imagínate, yo vengo a tu habitación en el hotel de repente, quedarías sorprendido. Así que la gente estaba sorprendida: “Por qué ha venido Gurudev y parece tan agitado. ¿Qué está buscando? Entonces vi un paquete de té y pregunté: “¿de quién es esto? Dijeron: “No lo sabemos, de alguien.” Nunca tomo té, pero tomé el paquete de té lo puse en mi valija y la cerré. Luego pude respirar. Estaba tan inquieto hasta que pude conseguir ese paquete de te. La gente encontró que era algo extraño, cómo podría Gurudev robar un paquete de té, sabiendo que no es nuestro, que es de alguien, no le importó, simplemente lo tomó y se fue. Así que cuando aterrizamos en Johannesburgo desde Durban, un hombre mayor se encontró conmigo en el aeropuerto y me dijo: “Gurudev, ¿recibiste el paquete de té que te envié? Es un té especial, fui yo mismo a buscarlo y quería dártelo. No podía ir a Durban así que te lo mandé con alguien.” Así que había sido enviado a través de alguien y lo habían puesto en otra habitación porque saben que no tomo té, así que ni siquiera me lo dijeron. Este es el caso. Entonces dije: “sí, recibí ese paquete de té.” Esto significa que cuando tus sentimientos y tus emociones son muy intensos, me convierto en un muñeco. Así que yo debía obtener ese paquete de té. Así que, ésta es la historia de cómo yo tuve que “robar” un paquete de té, que en realidad no era robar. Me pertenecía pero en ese momento parecía como si yo estuviera robándome algo que no me pertenecía. Como éste hay miles de incidentes. Saben, una vez yo estaba en Delhi en un gran salón. Había una enorme multitud en el salón y después del programa la gente estaba en fila en el lobby del hotel. Las personas que querían acompañarme, dijeron: “Oh hay demasiada gente. Esto va a tardar demasiado y Gurudev tiene que tomar un avión.” Entonces decidieron engañar a la gente y me llevaron por el sótano directamente al auto y nos fuimos. Saben, había como mil personas que se desilusionaron porque yo no estaba allí y me enfermé. La gente estaba enojada, alterada, y todo ese día mi cabeza estuvo palpitando y me enfermé. Les pregunté a las personas que me habían llevado directo al auto y directo al aeropuerto: “¿Por qué hicieron eso? Yo no quiero desilusionar a nadie. Yo nunca desilusiono a nadie.” Digo esto porque cuando tus sentimientos son muy fuertes y cuando tu amor es tan fuerte, puede hacer que hasta las piedras se derritan. ¿Lo entienden? Así que hay tantos cuentos. Por eso, como practicante de la meditación, debes ser muy cuidadoso. No debes maldecir a nadie nunca. No digas malas palabras. No debería salir nada malo de tu boca. Sabe, nunca he dicho ni una sola cosa mala en todos estos 56 años. Ni siquiera he pronunciado una mala palabra. No es merito mío, simplemente no ocurre. Lo peor que he dicho es “eres estúpido”. Nunca me han escuchado insultar o decir ningún tipo de malas palabras sobre nadie, en ningún lugar, ni siquiera para mí mismo. Así que como practicante, debes mantener tu lenguaje libre de todo tipo de malas palabras tanto como posible, porque hay energía en tus palabras. A medida que meditas ganas la habilidad de bendecir y de maldecir. Primero llega la capacidad de maldecir, y luego llega la capacidad de bendecir. Por eso la regla de todo practicante es no pensar mal de nadie, no decir malas palabras a nadie y de tu lado mantenerte positivo. No estoy diciendo que no debes enojarte nunca. El enojo es parte de la vida. Pero incluso cuando estás enojado, mantén tus labios y tu lengua bajo control. A veces en la vida uno tiene que enojarse, es necesario, pero no permitas que palabras inmundas salgan de tu boca. ¿Por qué? Porque vas a estar desperdiciando tanta de tu buena energía cuando digas esas malas palabras. Solo imagínate que pierdes un mes de tu meditación solo por unas pocas palabras. ¿Es económicamente sabio? Es como gastarse mil dólares para tomarte una coca que vale un dólar. Así que no subestimes tu poder, tu energía y tu determinación. Cuando meditas, realmente tienes tanto poder. Por eso en la India antigua, todos los Rishis y maestros no tomaban discípulos, porque sabían que serían tan poderosos, y si no siguen las reglas, puede ser un problema. Así que, no le daban este conocimiento a cualquiera. Primero los hacían pasar un montón de pruebas, y entonces les daban la meditación y todo lo demás. Pero yo digo que le demos este conocimiento a todo el mundo. Es esencial. Si no, será una situación como el perro que se muerde la cola. Sólo si eres bueno recibirás el conocimiento. A menos que recibas conocimiento, nunca serás bueno. Así que tomé el segundo camino.